C’est la voie à suivre : des initiatives sur les masculinités dans lesquelles les hommes eux-mêmes s’impliquent afin de démanteler les règles patriarcales qui leur profitent, mais dont ils subissent également les coûts. C’est dans ce contexte que s’inscrit la très intéressante recherche récemment publiée par le ministère public de la ville de Buenos Aires.
Qu’en est-il des masculinités ?
Les femmes et les autres identités souffrent d’inégalités structurelles et historiques dues à l’imposition des modèles socioculturels hégémoniques du modèle patriarcal. Ces inégalités touchent tous les domaines : le langage (sexiste et androcentrique), l’organisation familiale (répartition inégale des tâches), les relations de travail (différences salariales, sous-représentation, plafond de verre), la sphère publique (micromachisme et harcèlement dans les médias, les réseaux, les transports, l’industrie culturelle, les rencontres sociales, les événements sportifs) et l’éducation (dévalorisation des filles, homophobie, stéréotypes de beauté, hypersexualisation des enfants).
Qu’est-ce que le modèle patriarcal ? C’est une forme d’organisation sociale basée sur la domination d’un certain type de personne : un homme. Mais il ne s’agit pas de n’importe quel homme. Il s’agit d’un homme hétérosexuel dont l’identité de genre perçue par lui-même coïncide avec son sexe biologique (homme cisgenre). Il ne s’agit pas non plus de n’importe quel homme. Il s’agit d’un homme hétérosexuel cis qui est également blanc, occidental, propriétaire, valide, etc. Si vous êtes cet homme, vous êtes au sommet de la pyramide.
Comment la domination est-elle maintenue ? Par des stéréotypes sexistes sur la supériorité biologique supposée des hommes. Les stéréotypes sont les idées, les attentes et les croyances que nous avons sur la manière dont les femmes et les hommes devraient agir dans la société : comment nous devrions nous habiller, comment nous devrions nous sentir, quels rôles sociaux nous devrions remplir. Qui les reproduit ? Les institutions fondamentales de la société : la famille, la religion, l « éducation, la science, l » État, le droit, les médias, etc.
La masculinité est le principal stéréotype du modèle patriarcal, car elle répond à la question de savoir ce que signifie être un homme (et, par conséquent, une femme). Les discours et les règles avec lesquels nous socialisons les hommes imposent certaines caractéristiques et certains comportements attendus (en plus de ceux que nous avons déjà mentionnés à propos de la sexualité, de la race, de la classe, etc.)
Être un homme, c’est être autonome, compétitif, prendre des risques, fort, viril, sans émotion et, dans de nombreux cas, violent. C’est ce que le sociologue australien Raewyn Connell, qui a fait connaître cette question au monde entier dans les années 1990 (alors sous le nom de Robert William Connell), appelle la « masculinité hégémonique ». Ces règles ont un coût énorme pour les hommes, qui se traduit, par exemple, par une incidence plus élevée des accidents de la route en raison de l’exposition au risque ou par l’aggravation des maladies en raison de la négligence des soins de santé qu’ils assument à partir des rôles stéréotypés de force, de peur, de mort, etc.
Il s’agit également d’une fausse construction. Dans le monde de la réalité, il n’y a pas une mais de multiples façons d’être un homme (il y a des hommes gays, des hommes trans, des hommes qui expriment leurs émotions, des hommes non violents, des hommes qui nettoient leur maison et s’occupent des enfants). Le patriarcat n’accepte pas cette réalité. C’est pourquoi il ne subordonne pas seulement les femmes et les personnes LGBTIQ+.
Sont également déhiérarchisés les enfants, les personnes âgées, les pauvres, les Noirs et même les hommes cis, hétérosexuels, blancs, propriétaires, occidentaux, etc. qui, au moindre écart par rapport à ce que le modèle attend d’eux, sont disciplinés et violentés. Cela inclut ceux qui remettent en question ou renoncent à leurs privilèges de genre (par exemple, parce qu’ils font des travaux domestiques) ou qui trahissent les réseaux d’alliances et de complicités entre pairs, même dans des situations mineures telles que l’objection à des blagues sexistes.